עפ״י כתב יד קופמן
גת שלאבן – בדרך כלל הגת שימשה לדריכת היין. אם הנוכרי השתמש בגת, הרי שיינו יין נסך, כמו שקבעה המשנה לעיל פ״ב מ״ט.1 שזפתה גוי – לאחר שדרך הנוכרי בגת ענבים הוא מצפה את לוחות האבן בזפת. בדרך כלל היינו מצפים לטיוח ולא לזיפות. הבבלי (עד ע״ב) מפרש שמדובר בגת שלא נעשה בה שימוש, אלא רק טויחה, ולכן ניתן לטהרה. מכאן שאם נעשה בגת שימוש (דריכה) אין לה טהרה מיין נסך. מנגבה והיא טהורה – כפשוטו, הנוכרי אמור לנגב את הגת לפני הזיפות או אחריו והגת טהורה מיין נסך. היין אמנם חדר לאבן, אבל הניגוב והזיפות יחדיו מועילים לטהר אותה. לשם מה הזיפות? ולמה משתמשת המשנה במונח זה ולא בטיוח או בסיוד. הבנת המונח תסייע אולי בבירור ההלכה וגישתה.
סופרי החקלאות הרומיים מדווחים על שימוש במעט זפת לשתי מטרות, האחת היא איטום חביות העץ שנעשו מעץ אלון. אבל הם גם מספרים שהזפת תורם לשימור היין ומניעת חדירה של מזיקים. זו גם הסיבה מדוע משתמשים בזפת כדי לצפות עצים ולמלא פצעים בגזע.2 ניחוח הזפת נחשב היום בלתי טעים לחלוטין, ולא ייתכן שאדם יזפת מרצונו גת. בהתייעצות עם כורמים מנוסים התברר לנו שהזפת המקובלת כיום איננה מועילה לטיב היין, אלא להיפך מזיקה לו. היין שיש בו אלכוהול ממיס את הזפת וטעמה שלילי. ייתכן שמדובר בשרף עצים, בעיקר עצי אלון, ולכך מתכוונים במונח זפת. שרף עצי אלון משמש עד היום למריחת חביות יין, להוספת ארומה וניחוח ליין.
ממקורות יהודיים מקבילים שומעים אנו רק על זיפות כלי יין ממתכת, וזיפות הגת מופיע רק בהקשר של משנתנו. וכן שנינו: ״כלי נחשת שזפתן טהורין ואם ליין טמאין״
(משנה כלים פ״ג מ״ז). כלי נחושת שניקב וסתמו בזפת נפסל מתורת כלי, שכן אי אפשר להעמידו על האש. אבל אם הוא כלי יין, הזיפות מטייב את היין, ולכן הכלי נחשב לכלי שלם ומקבל טומאה. וכן: ״אמר דוד: החבית של יין, אין נותנין לתוכה יין עד שיזפתו אותה בזפת. כך זפתני ואחר כך שים בו יין״
(מדרש תהילים קיט כד). הזפת איננה משמשת בגת, אלא לאיטום כלי נחושת או כלי חרס. עד עכשיו טרם הצענו פירוש מתאים למשנה ולריאליה שבה. לפני שנציע את דרכנו, מן הראוי להבין את המשך המשנה, מפני שכל המשנה יחידה לוגית אחת.
ושלעץ – גת של עץ הוא מתקן אחר, אותו מכירים אנו מקפריסין ומאירופה. באירופה, כמו בארץ, עונת הבציר והדריכה היא בקיץ. באירופה (גליה, איטליה שהן ארצות יין מובהקות), יורדים גשמים גם בקיץ. לפיכך אי אפשר לעבד את היין בגתות אבן המצויות באוויר הפתוח. על כן פותחה שיטה אחרת של דריכת היין בכלי חרס או עץ בתוך הבית, ולאחר מכן כבישתם במכבש עץ (איור 47). אפשר שגם בארץ ישראל נעשה שימוש במכבש כזה, אך בשלב זה אין לכך עדויות ארכיאולוגיות. ״גת של עץ״ עשויה להיות מתקן כזה, ואזי זו העדות הראשונה לו.
במקביל בארץ ישראל התפתחה שיטה נוספת של כבישת הזגים לאחר שנדרכו. את ה׳לחם׳(קליפות הענבים הדרוכות) הכניסו לתפוח, ובעזרת קורה או מכבש דרכו אותם דריכה שנייה
(לעיל פ״ד מ״ח). המכבש שבו דרכו את הזגין בדריכה השנייה, דומה למכבש היין האירופאי. אלא שהמכבש באירופה שימש לדריכה ראשונה. הגת הנזכרת במשנה היא אפוא או משטח דריכה מעץ (שעליו אין לנו עדויות אחרות) או שהוא מכבש היין ששימש לדריכה ראשונה או רק לדריכה שנייה. כפי שאמרנו לעיל (פירושנו לעיל פ״ד מ״ח), שם השקע שבו אגמו את הזגין נקרא ׳תפוח׳. זו עדות קדומה למכבש היין, בעוד שהעדויות הארכיאולוגיות שבידינו, למכבשי ׳תפוח׳ עד עתה, הן מהתקופה הביזאנטית.
רבי אומר ינגב – אפשר שרבי אומר שדי בניגוב ואין צורך בזיפות הגת. לאור ההמשך עדיף להציע שמדובר בגת מטויחת (מזופתת), שהנוכרי השתמש בה לדריכה. ניגוב הזפת (הטיח) מכשיר את הגת מיין נסך. וחכמים אומרים יקלף את הזפת – אם הגת כבר מזופתת והנוכרי דרך בה ענבים (יין נסך) יש לקלף את הטיח. ושלחרס אף על פי ש[י]קלף את הזפת הרי זו אסורה – גת של חרס או עדיף סתם כלי של חרס ששימש בתעשיית היין. בדרך כלל החרס לא שימש לדריכה בגלל שבירותו, ולכן אנו מציעים שכבר אין מדובר במשנה על גת אלא על כל כלי שהוא. החרס קולט מטעמו וצבעו של היין שבו ולכן אי אפשר לטהרו גם לא בזיפות.
אם כן גת זפותה היא גת שבעליה שפך מעט זפת לתוכה, והשתמש בה לאחרונה, כך שעדיין נותר בה זפת. גת לא זפותה היא גת שהשתמשו בה אולי בעבר הרחוק, אבל היעדר שרידי זפת מוכיח שלא נעשה בה שימוש בזמן האחרון (היא עברה ׳יישון׳). ההלכה במשנה נובעת מגורם הזמן שעבר מאז השימוש האחרון. אפשר גם להסביר את המשנה כפשוטה בגת אבן רגילה שבעליה זיפת אותה במעין טיח (בגלל שהסלע היה מבוקע) הזפת סופג את היין. ואם הגוי דרך בה ענבים נשארו בזפת שרידי יין. בגת רגילה החצובה בסלע די בניגוב הזפת, ובגת של עץ, כלומר כלי עץ ששימש לדריכת הענבים מחלוקת האם די בניגוב או יש לקלף. וכלי חרס מזופת נאסר עולמית (לדעת חכמים או גם לדעת רבי).
ניתוח הריאליה, כפי שהצענו, מסייע להיחלץ מכל הקשיים המתעוררים ומשתקפים בסוגיה הבבלית ובין המפרשים (להלן).
בתוספתא: ״1. הגת, והמחץ, והמשפך של גוים - ר׳ מתיר וחכמים אוסרין. ומודה רבי בקנקנים שהן אסורות, 2. ומפני מה אילו אסורות ואילו מותרות? אילו עשויות למוכנס ואילו עשויות שלא למוכנס. 3. של עץ ושל אבן צריך לנגב אם היו זפותין צריך לקלף״. החצי הראשון של התוספתא מדבר בכלי חרס ודנו בו במשנה הקודמת. הגת מנויה בין כלי החרס. המשך התוספתא (3) מקביל למשנתנו אך מתברר שאין מדובר על גת הדריכה, אלא על כלי אחסון נייד, קנקנים או כלים דומים. לפי הבנה זו, בקנקנים של עץ ושל אבן אין צורך בטבילה ודי בשטיפה ובניגוב, ואם זופתו מבפנים הזפת סופג את היין ולכן יש לקלפו. וזו הלכה פשוטה. ועדיין קשה פרט טכני. הגת היא בדרך כלל גת הדריכה וכאן היא מופיעה ככלי נייד. שאלה זו נסובה על הרישא של התוספתא.
אפשר גם לקרוא את התוספתא כך שהמשפט השלישי הוא משפט חדש, הנסוב על המשנה. לפי הסבר זה עריכת התוספתא מבוססת על המשנה. הנושא מצוי במשנה, ובתוספתא מחלוקת קלה על המשנה. לפי המשנה דין כלי אבן, כלי חרס וכלי עץ שונה זה מזה. ולפי התוספתא דינם אחד. לפי הסבר זה נוסח התוספתא תלוי במשנה. והמשפט השלישי חולק על המשנה.
טהרת כלים מיין נסך כלים מזופת
גם הבבלי וגם הירושלמי מכירים בכך שהברייתא בתוספתא חולקת על המשנה, אם כי בבבלי גם דרך תירוץ (להלן).
בתלמוד הבבלי שתי הצעות: ״אמר רבא: דוקא זפתה, אבל דרך בה לא בעי ניגוב3 פשיטא זפתה תנן! מהו דתימא הוא הדין אפילו דרך בה, והאי דקתני זפתה - אורחא דמלתא קתני, קמ״ל. איכא דאמרי, אמר רבא: דוקא זפותה, אבל דרך בה לא סגי לה בניגוב״ (עד ע״ב לפי כתב יד אברמסון, בקו מודגשים שינויים מנוסח הדפוס).4 לפי האיכא דאמרי הראשון. הנוכרי זיפת את הגת ולכן היא פסולה לשימוש, משום שבזפת מערבבים יין,5 אבל אם הנוכרי השתמש בגת אין חשש ליין נסך כמות ששנינו לעיל פ״ד מ״ח, שגם היין שהנוכרי דרך בגת מותר.
לפי האיכא דאמרי השני המצב הפוך. גת זפותה ניתן לטהר אבל אם דרך בגת, אפילו ניגוב לא מספיק שכן היין שנדרך הוא יין נסך (בניגוד למשנה הקודמת). לא נאמר מה דינה של הגת לפי האיכא דאמרי השני האם די בקילוף, או שהיא אסורה תמיד. בהמשך הסוגיה מעמתת הגמרא את המשנה שלנו מול הברייתא (התוספתא בנוסח מעט שונה מזה שלפנינו) המדברת על 1. הגת המחץ והמשפך ״תנו רבנן: הגת והמחץ והמשפך של עובדי כוכבים - רבי מתיר בניגוב, וחכמים אוסרין. ומודה רבי בקנקנים של עובדי כוכבים, שהן אסורין, ומה הפרש בין זה לזה? זה מכניסו לקיום וזה אין מכניסו בקיום; ושל עץ ושל אבן ינגב, ואם היו מזופפין – אסורין״. ברייתא זו דומה לתוספתא שהבאנו ושונה ממנה בשני הפרטים שהודגשו בקו. שינוי קל הגורם להחמרה. בתוספתא ״רבי מתיר״, בבבלי ״מתיר בניגוב״. ברור למדי שזה תיקון, שהרי בנוסח רגיל צריך היה לכתוב ״ינגב״. גם בפרט השני הברייתא בבבלי מחמירה, כלי עץ ואבן שזופפו אסורין תמיד, ואילו בתוספתא רק כלי חרס אסורים לעולם.
הבבלי ממשיך: ״והתנן: גת של אבן שזפתה עובד כוכבים - מנגבה והיא טהורה! מתניתין - דלא דרך בה, ברייתא - דדרך בה״. הסוגיה מעמידה את המשנה בשלא דרך בה, ולכן די בניגוב, ואילו הברייתא מדברת משדרך בה. בזכות הברייתא יכולים אנו אפוא להשלים את הטבלה הבאה. עם זאת, דעת חכמים בגת משומשת איננה בהירה. כתוב שהם ״אוסרין״, אבל האם היא מותרת בקילוף? או שהיא אסורה תמיד?6
טיהור כלי מיין נסך- נוסחאות הברייתא
באופן כללי, הירושלמי כתוספתא, אלא שהמשפט האחרון שהוא המעניין אותנו איננו בירושלמי. כפי שנראה להלן, בירושלמי ברייתא נוספת העוסקת בטיהור כלים מטומאת יין נסך.
משנה יא לפי האיכא דאמרי השני בבבלי, מאפשרת להציג מערכת הלכתית ב׳היררכיה׳ רגילה. שבה החומרה עולה מעלה אחת בכל סוג כלי.
הלכות טהרת כלים לפי האיכא דאמרי השני בתלמוד הבבלי
מספר שאלות נותרו ללא מענה: האחת הטיעון שהזיפות פוסל משום שמעורב בו יין קשה. לא שמענו שעושים כן. להיפך הזיפות אמור לבודד את היין החדש משאריות היין הקודם. שאלה שנייה היא שבין שתי המסירות קיים היפוך מלא. לפי ההסבר הראשון, הזיפות מתיר לחלוטין, ולפי ההסבר השני הוא גורם האיסור. השלישית, מבחינה לשונית המשפט: ״זפותה, אבל דרך בה לא סגי לה בניגוב״ איננו מאוזן צריך היה להיות:
או
דווקא זפותה אבל לא זפותה לא׳
או
דווקא כשדרך בה אבל לא דרך בה לא׳.
הירושלמי מצהיר בפשטות שהברייתא (התוספתא) חולקת על משנתנו כפי שהצגנו. אם כן לסיכום, לדעתנו הזיפות הוא סיבה להחמיר. המשנה הקודמת (פ״ד מ״ח) לא ראתה ביין הנדרך יין נסך. משנתנו מחמירה ורואה ביין הנדרך יין נסך, ואם נותרו ממנו שרידים הם מפריעים לטיהור הגת. התלמוד הבבלי הכניס להלכה של המשנה את גורם השימוש בעבר, שימוש בעבר רחוק או שימוש בעבר קרוב. הבחנה זו איננה במשנה. והיא מופיעה בהמשך התוספתא, ונעסוק בה להלן.
הראשונים מהלכים כמובן בשיטת הבבלי אם כי בדבריהם לא מעט שינויים. ניכר שגם הם התקשו בהבנת הריאליה. לשם מה מזפתים את הגת. פרשנים שחיו בארצות שונות פירשו את הריאליה של המשנה בפנים אחרות. כך למשל בשאילתות דרב אחאי גאון קסב: ״גת של אבן שזפתה גוי אסור לבר ישראל למיעצר ביה חמרא עד דמחוור ליה ומנגב ליה. מאי טעמא משום דמערבין חמרא בכופרא כי היכי דלבסם חמרא״, אם כן את הגת המזופתת צריך לקלוף (להחוויר) ולנגב. והוא זה שמסביר שמערבים יין בזפת, אבל בעצם הוא מדבר על מצב הפוך ״כי היכי דלבסם חמרא״. כלומר שהזפת משפר את היין, ועסקנו בכך לעיל והצענו שהזיפות איננו בזפת אלא בשרף עצי אלון. הגאון מציע ליישן כלי חרס שנים עשר חודש, או למלא את הכלי במים לשלושה ימים שתי הצעות שהן בניגוד למשנה.
וכן שם ״גת של אבן שזפתה גוי אסור לבר ישראל למיעצר ביה חמרא, עד דמחוור ליה ומנגב ליה. מאי טעמא? משום דמערבין חמרא בכופרא, כי היכי דלבסם חמרא. ואי עציר בה גוי חמרא, אסור לבר ישראל למיעצר ביה עד דמקליף לזיפתיה, ומנגב ליה. ומעצרתא דפחרא7 אף על גב דמקליף לזפת דיליה אסיר עד תריסר ירחי שתא עד דמלו מיא תלתא יומי מעת לעת״.
הרא״ש (פרק ב) מסביר שגת אבן מזפתים בשכבה דקה וגת חרס בשכבה עבה. תוספות (עד ע״ב ד״ה ״הגת״) מסבירים שיש הבדל בין שימוש מרובה לשימוש מועט, וההבחנה קשה כשלעצמה.
רמב״ן הציע הצעה מעניינת ומחודשת לזיפות: ״ששהה שם יין למתק את הזפת, ואפילו הכי בעיא ניגוב, וטעמא דמילתא משום דגת לא לדבר שמכניסו לקיום דמיא כדקתני עלה בברייתא, ולא לדבר שאין מכניסו לקיום דמיא לפי שמשהין בו את היין מקצת ארבעה וחמשה ימים למתק את הזפת, ודרכן נמי להחליף שם יין שנים ושלשה פעמים עד שיעבור מרירות הזפת לגמרי״ (חידושי הרמב״ן לבבלי כאן עד ע״ב). הוא הבין שהגת היא כלי קיבול ומזפתים אותו מבפנים אבל משהים את היין לזמן קצר, כדי ל׳מתק׳ את הזפת. כך פירש הרמב״ן את הבחנת התוספתא והבבלי בין כלי לקיום וכלים שאינם לקיום. פירוש הרמב״ן הוא בעקבות רש״י ורי״ף לסוגייתנו המסבירים ״ואורחא למירמי ביה חמרא פורתא לעבורי קוטרא דזיפתא״ – והדרך להניח שם יין להעביר את חריפות הזפת.
בתשובות הגאונים ה׳גת׳ מתפרש ככלי אחסון גדול: ״ואי זו היא גת של חרס? עושים פטום גדול שנושא אלף ליטרין, או יתר או חסר, ומניחין אותו בבית או במקום, דאין מיטלטל. ובוצרין ענבים בכרם, ומביאין את היין ומטילין באותו פיטום, ומושכין ממנו כל השנה כלה. מפני שדורכין הענבים בו. ונותנים בקנקנים ופעמים שדורכים אותם בכרם, ומביאים היין ומטילין באותו פיטום. אי נמי פיטום קטן שיכול אדם אחד לדרוך בו יין וכמו זה גת של חרס״. ה׳פיטום׳ הוא ה׳פיטס׳ כלי חרס גדול (נפח 1 מ״ק - איור 48). הגאון מניח שאת הענבים מניחים בכלי זה ושם מתבצעת הדריכה (סחיטה). בהמשך הוא מדבר על דריכת הענבים בקנקן קטן. הר״ן על הרי״ף לסוגיה מסביר שאת גת האבן חיממו על ידי אש מתחתיה, וברור שראה לפניו מציאות שונה מאשר גת האבן הקרקעית של ארץ ישראל.
איננו מכירים דרכים כאלה לעשיית יין, ואולי רבותינו הכירו דרך עיבוד כזאת, או ששחזרו אותה מדעתם. אך המשנה נכתבה בארץ ישראל, וצריך לפרשה על רקע זה.
אם כן מבחינה ריאלית טרם יצאנו ידי ספק. אפשר שהזפת היא משמשת לאטימה, ואיננו מכירים שיטה כזאת לאטימת גת. אבל מכירים דרך כזאת לאטימת כלי חרס וכלי עץ (חביות לאחסון יין). אפשרות שנייה שהזפת עשוי משרף אלון והוא משבח את טעם היין.
לפנינו גם פתוחה אפשרות להבנת המשנה כבלתי מנוסחת בדיוק. במקורו של דבר דיברו על טיהור גת על ידי ניגוב, וזיפות קנקנים, אבל העורך בדרכו לאחד את המשנה מבחינה משפטית, התייחס גם לגת זפותה, תופעה שאיננה מציאותית. כך גם בתוספתא המדברת על גת ומחץ מקורה בעיסוק בכלי חרס, אבל התנא רצה לאחד באופן משפטי את כל הפריטים, ומנה את הגת עם המחץ ואת הזיפות של הקנקנים. כל פעילות כזאת מתייחסת רק לחלק מהפרטים הנידונים במשנה.
זיפות הגת
בשלב זה אולי ראוי להעלות הצעה נוספת לביאור הריאליה. בתוספתא אין מדובר בזיפות הגת, אלא בזיפות כלים: ״1. הגת, והמחץ והמשפך של גוים - רבי מתיר וחכמים. אוסרין ומודה רבי בקנקנים שהן אסורות. ומפני מה אילו אסורות ואילו מותרות? אילו עשויות למוכנס ואילו עשויות שלא למוכנס. 2. של עץ ושל אבן צריך לנגב אם היו זפותין צריך לקלף״ (פ״ח ה״א). שני נושאים לפנינו. הראשון ההבחנה בין כלי אחסון (ל׳מוכנס׳) לכלים שאינן ל׳מוכנס׳. הגת והמחץ אינם כלי אחסון. עד כאן מדובר רק בגת אבן רגילה והמחלוקת היא האם האחסון בגת נחשב אחסון (שכן הוא למועד קצר). הנושא השני הוא כלי אבן וכלי עץ שאותם מזפתים, כפי שמופיע במקורות רבים, כדי לסתום בהם חורים. הזפת היא הזפת המקובלת היום. אכן הזפת פוגמת בטעם היין, אבל לבעל אין כלי אחר והוא רוצה להשתמש בכלי הקיים, ולפי התוספתא יש לקלף את הזפת, מכיוון שהשתקע בה מעט יין.
המשנה היא עיבוד בלתי מדוקדק של התוספתא ובה עורבו שתי ההלכות שבתוספתא, והיא מנוסחת בצורה הלכתית משפטית: אבן, עץ, חרס. השלישיה מסודרת מהקל אל הכבד. כך נוצרה דוגמה בלתי ריאלית של גת וזפת. צירוף כזה איננו ריאלי אך הוא נובע מהעיבוד לשפה משפטית אחידה. זו הוכחה לכך שנוסח המשנה תלוי בתוספתא, או במקור אחר שגם התוספתא השתמשה בו. שילוב דומה של אבן, עץ, חרס יחד עם זפת, מצוי במשנת כלים פ״ג מ״ח.8
נסיים בהערה שהצירוף גת, מחץ ומשפך מלמד שאולי ל׳גת׳ במשנתנו משמעות שונה - כלי ששימש לשליית היין. איננו מכירים כלי כזה, ורק בדוחק ניתן לעייל פירוש זה לירושלמי (בוודאי שהבבלי לא פירש כן), וצריך עיון.
התוספתא (פ״ח ה״ג, עמ׳ 473) משלימה את החסר במשנה ומציעה את ההלכות הראשוניות. הברייתא משלימה את החסר במשנה וההלכה השלמה יוצאת רק מצירוף שני המקורות, המשנה והתוספתא כאחד. הגת עצמה נדונה במשנה.
לנוסח הברייתא שתי מסירות (ירושלמי ובתוספתא).
אם כן הרשימה היא:
1. הגת עצמה יש לזפת או לנגב (התוספתא לא דנה בכך משום שאין זה מקרה ריאלי).
2. גת מזופתת לקלוף או לנגב (התוספתא לא דנה בכך משום שאין זה מקרה ריאלי).
3. הדפים הלולבים והעדשות - יש לנגב. הדף הוא לוח עץ שמניחים על הזיתים מתחת למכבש. הלולב הוא הבורג של המלחצה (איור 49). מקור השם הוא לול-לוליני. בערבית מכונה הבורג עד היום, בשם ׳לוּלְבּ׳). עדשה היא האבן המרסקת את הזיתים היא עשויה בדרך כלל מאבן (איור 50). ייתכן שכאן מדובר בעדשת עץ שכן בדרך כלל כלי אבן איננו מקבל טומאה. ברם, על טומאת נוכרים לא חל דין זה שהרי גם הגת עצמה מקבלת טומאה אף שהיא כלי אבן ומחוברת לקרקע.
4. (איור 51). כל העקלים עשויים מכלי קש לסוגיו וצריך לנגב אותם או ליישן, כלומר להשהות 12 חודש. רשב״ג חולק קלות על אורך ההתיישנות ומציע מעונה לעונה. העונה עצמה היא כשלושה חדשים (לפי תנאי החקלאות של המסיק בארץ ישראל). ורשב״ג אומר שדי להשהותם מסוף עונה אחת לתחילת העונה הבאה (בבלי עד ע״ב).
5. ר׳ יוסי מציע פתרון חילופי - להדיח במים רותחים או ב׳מלוגין׳, מי המוהל של זיתים.
6. רבי יוסי אומר: הרוצה לטהרן מיד - או חולטן במי רותחין, או מולגן במי זיתים.
7. פתרון אחר הוא להניחם תחת מים זורמים.9
בתוספתא מדובר על גת ועל בית בד. החלקים הנזכרים הם בעיקרם של בית בד, ומשמשים בגת בשימוש בעל חשיבות משנית, בדריכה השנייה של הענבים המרוסקים (ה׳לחם׳ בתפוח). לפיכך סביר שהברייתא דיברה בגת ובית בד כאחד (נוסח התוספתא), ונוסח הירושלמי בנקודה זו הוא קיצור. הברייתא עוסקת בכלים שאינם משמשים לקיבול, אלא רק נוגעים בשמן או ביין ואין סתירה בין משנתנו העוסקת בגת ובכלי קיבול, לבין הברייתא.
עקלים הם הסלים עשויי הנצרים שבהם הניחו את הזיתים המרוסקים
לפי התוספתא, מחלוקת שני תנאים בדברי רבי יוסי (תרי תנאים אליבא דרבי יוסי). בירושלמי רק נוסח אחד והוא אליבא דרבן שמעון בן גמליאל. נוסח הירושלמי איננו, אפוא, עיבוד של התוספתא אלא נוסח מקביל, דברי רבי יוסי נמסרים לפי שיטת (אליבא ד׳) רבן שמעון בן גמליאל.
הקביעה האחרונה של הברייתא בתוספתא ובירושלמי (7), חשובה ביותר. ״כשם שאת מנגב בטהרות כך מגנב ביין נסך. קביעה זו חוזרת גם בבבלי (עה ע״א;
נדה סה ע״ב). משמעה שכל דרכי הטהרה מיין נסך משמעותי גם בטהרה מטומאה רגילה. ברם, קביעה זו קשה ביותר. כל הדרכים הנזכרות בברייתא אינן דרכי טהרה רגילות. וכי ניתן לטהר חפץ טמא בצינור שמימיו מקלחין בקביעות? או לנגב כלי נצרים? אפשר להבין שבטהרת כלים שנטמאו החמירו, ביין נסך הקלו. סוף סוף חשש יין הנסך מופרז ומוקצן ולא החמירו ביין נסך כמו בטהרה. אבל הברייתא אומרת שכך נוהגים גם בטהרות. בטהרות יש תמיד להטביל במקווה, וכל הדרכים האחרות בלתי קבילות לחלוטין. בתחום טהרה ננקטו דרכי טהרה אחרות. אין טהרה אלא במקווה, והברייתא שלפנינו סותרת את כל הלכות טהרה המוכרות לנו. בירושלמי בהקשר אחר: ״והא רבי מאיר מחמיר בטהרות ומיקל ביין נסך אוף רבנן מחמירין בטהרות ומקילין ביין נסך״ (
ירושלמי עבודה זרה פ״ה ה״ו, מד ע״ד). המדובר בפרט מסוים שעליו יש מחלוקת. פרט הלכתי זה חוזר גם בבבלי
(נדה ע ע״ב). אם כן אין כאן קביעה שכל דרכי הטהרה הרגילות חלות על יין נסך (וההיפך) אלא הבדל בפרט מסוים.
אולי כוונת הבריתא במונח ׳טהרות׳ איננו לדיני טומאה וטהרה הרגילים אלא למעבר מטרף לכשר. כלומר טיהור כלי ששימש לבשר כך שישמש לאכילת מזון חלבי. או כלי ששימש לטריפה שישמש לאכל כשר. המונח ׳כשר׳ או ׳להכשיר׳ עשוי להתחלף עם ׳טהור׳ או ׳לטהר׳.
את תוספתא טהרות חותמת מקבילה זהה לברייתא שלנו: ״מי שהיו גיתיו ובדיו טמאין, ומבקש לטהרן. הלולבין והעדשים מנגבין, והן טהורין. העקלין של נוצרין, ושל בצבץ, צריך לנגב. של השיפה ושל גמי, צריך לישן. כמה הוא מישנן? שנים עשר חדש. רבן שמעון בן גמליאל אומר מגת לגת ומבד לבד. ר׳ יוסי אומר רצה לטהרן מיד, חולטן ברותחין או מולגין במי זיתים. רבן שמעון בן גמליאל אומר משם ר׳ יוסי, נתנן בנהר שמימיו מהלכין מלא עונה, או תחת הצנור שמימיו מקלחין. וכשם שהוא מנגב לטהרה מנגב ליין נסך״ (תוספתא טהרות פי״א הט״ז, עמ׳ 573).
בתוספתא טהרות מדובר מן הסתם על טהרה רגילה שהוא הנושא של כל אותו הפרק. מסתבר איפוא שלפנינו מסורת הלכתית שונה מהמקובל. בדוחק רב ניתן לפרש את הברייתא שלנו (בעבודה זרה) בטהרה מ׳טומאת עבודה זרה׳. זה הנושא במשנה הבאה. אנו מכירים הליכים דומים (שטיפה, ליבון) רק בהכשרה מבשר לחלב. או מטריפה לכשרות. נעסוק בכך להלן בסוף המשנה הבאה. אך זה הסבר ׳מתחכם׳ שאיננו מתאים לתוספתא במסכת טהרות. מבחינה מתודולוגית זו דרך בלתי נכונה להתעלם מאשר כתוב בתוספתא במפורש, כדי שיתאים למערכת ההלכתית המקובלת.
אין אלא לומר שהמשפט השביעי סותר את כל הידוע לנו על טהרה.
מסקנה דומה עולה מדרשות התנאים. הפסוקים בפרשת המלחמה עם המדינים
(במדבר לא) הם המקור לטהרת נוכרים: ״וְכָל בֶּגֶד וְכָל כְּלִי עוֹר וְכָל מַעֲשֵׂה עִזִּים וְכָל כְּלִי עֵץ תִּתְחַטָּאו״
(במדבר ל״א, כ) בעל ספרי במדבר לומד מפסוק זה את דין טהרתם של כלים שונים לעניין טהרה רגילה:
כלי עור וכל מעשה עזים וכל כלי עץ
(במדבר לא כ) הא למדנו לארבעה כלים. לכלי מתכות מנין? תלמוד לומר אך את הזהב ואת הכסף את הנחשת את הברזל את הבדיל ואת העפרת
(במדבר ל״א כב). הא למדנו לארבעה כלים, ולכלי מתכות. לכלי חרס מנין? תלמוד לומר וכל כלי פתוח אשר אין צמיד פתיל עליו וגו׳ הא למדנו לארבעה כלים ולכל״ (
ספרי במדבר קכו, עמ׳ 163).
ברור שהדרשן סבור שטהרת נוכרים היא כטהרה רגילה,10 וכן בספרי זוטא לא כ (עמ׳ 329). נמצאנו למדים שהייתה תפישה תנאית שכל דיני הטהרות חלים עליהם אותם פרטים. גם במגילת המקדש, חיבורם של בני כתות מדבר יהודה במסגרת הדיון על סתם טהרת מת, נרמזים הפסוקים הללו מספר במדבר, ללמדך שאכן טהרה רגילה זהה לטהרת נוכרים.11 במגילת המקדש שם גם פרקטיקה כיצד לטהר בית,12 והשיטה היא לגרור את הקיר, זו אכן הדרך גם לטהר מנגע וגם לטהר מטהרת נוכרים. לפנינו אפוא שיטה כיתתית, שגם הייתה מקובלת אצל חלק מהתנאים.
לפנינו אפוא פרק הלכתי עלום, כנראה מלפני קבלת ההלכה המקובלת שטהרה היא רק במקווה. בפירושנו למסכת ברכות טענו שיש בתלמוד (בעיקר התלמוד הבבלי) רמזים לשיטת טהרה אחרת, שלא בטבילה במקווה, אלא בהתזת מים (תשעה קבים).13 אנו סבורים כי טהרה כזאת (תשעה קבין) היא קדומה משום שלא סביר שבתקופה מאוחרת נסוגו חז״ל מהקביעה המוחלטת שכל טהרה היא בטבילה במקווה. כך גם טענו לגבי הלכות מריקה של כלי קודש, וכך לגבי הרשימה שלנו. החריגים הם כנראה שרידים מהלכה קדומה, שנעקרו כמעט לחלוטין מההלכה המאוחרת (התנאית), והבתר תנאית, עד ימינו.
בתלמוד הבבלי (עד ע״ב) סיפור נוסף כנראה מארץ ישראל:14 ״כי ההוא דאתא לקמיה דרבי חייא, א״ל: הב לי גברא דדכי לי מעצרתאי, א״ל לרב: זיל בהדיה, וחזי דלא מצוחת עלי בי מדרשא. אזל חזייה דהוה שיעא טפי, אמר: הא ודאי בניגוב סגי לה. בהדי דקא אזיל ואתי, חזא פילא מתותיה וחזא דהוה מלא חמרא, אמר: הא לא סגי לה בניגוב אלא בקילוף. והיינו דאמר ליה חביבי: חזי דלא מצוחת עלי בי מדרשא״ [= כמו אותו אדם שבא לפני רבי חייא. אמר לו תן לי אדם שיטהר את בית הבד שלי. אמר (רבי חייא) לרב לך איתו וראה שלא יצעקו עלי בבית המדרש. הלך (רב) וראה (את בית הבד) משופשף ונקי אמר. זה בודאי די לו בניגוב. כאשר היה הולך ובא (משוטט בבית הבד) ראה קערה (פיילה) מתחתיו שהיה מלא יין. אמר זה לא די לו בניגוב, אלא בקילוף. וזהו שאמר לו דודו ראה שלא יצעקו עלי בבית המדרש].
המעשה חשוב ומאיר פנים מרתקות בחברה הישראלית. בעל בית עשיר איננו שומר על טהרה בכלל ועל טהרת יין נסך בפרט. הוא פונה לחכם שייעץ לו כיצד לטהר את בית הבד, או יותר נכון שיבצע טקס ניקוי וטהרה בשבילו. התלמיד נשלח על ידי רבו (רבי חייא הגדול), לפקח על שדרוג בית הבד. זו תמונה שחוזרת במקורות אחרים. עם הארץ שאיננו מבין בטהרות מבקש מתלמיד חכם, מחבר או מכהן לבצע בשבילו את הטיהור.15 מהסיפור מתברר שניגוב או קילוף אינן שתי אפשרויות חלוקות אלא הדבר תלוי במצב בית הבד. רב בתחילה סבור שדי בניגוב, שכן בית הבד נקי למופת. אבל אחר כך התלמיד (רב) מבחין בקערה מלאה יין, הנחשד כיין נסך, ולכן הוא תובע קילוף.
סתם בית בד הוא מאבן והאיש השתמש בו, ועל כך חלה המחלוקת שבמשנה האם ינגב או יקלף. מכאן שאין לקבל את הפירוש המוצע בבבלי לעיל שמדובר בבית בד או בגת שלא נעשה בה שימוש מעולם.
ההלכה במשנה ברורה (כולל מחלוקת שאין בה הכרעה). אבל מהמעשה מתברר שדרכי הטהרה תלויות במקרה ובתנאים, כל הטיהור הוא בעייתי (רבי חייא חושש מביקורת בבית המדרש). מה שבתוספתא ובמשנה ברור, למעשה נתון עדיין לפרשנויות ושינויים. לא ברור האם הטיהור או מטומאת יין נסך או מטומאה רגילה. מדוע יש לטהר את המבנה, הרי המבנה איננו מקבל טומאה. ואם מדובר בכלים שבו, הרי שהנקיון איננו משמעותי כלל. המעשה מוזר ותמוה, והדבר מעיד על מידה רבה של ריאליות. אילו היה זה מקרה קדום היינו אומרים שהלכות טהרה טרם התגבשו. אך בתחילת תקופת האמוראים המעשה קשה. אין בידינו להסבירו. אלא בהנחה שהייתה מערכת טהרה חליפית לזו המתוארת בספרות התנאים. מערכת זו הייתה כנראה קדומה ונהגה בעבר העמום. שרידים שלה נותרו חלים על טהרת נוכרים, נושא שאין בו חוקים אחרים. המערכת הקדם תנאית הייתה פחות אחידה, יותר גמישה. בפרטים מסוימים הקילה מהלכות התנאים, ובפרטים אחרים החמירה יותר מאשר בהלכה התנאית. טהרת יין נסך שונה אפוא מטהרה רגילה, בניגוד לתוספתא שלנו. עם זאת התוספתא שלנו ומקבילתה בטהרות מעידות שהכללים של טהרת נוכרים, חלו פעם גם על טהרה רגילה. כללי הטהרה מטומאת נוכרים קרובים יותר לטהרת מצורע (נגעים) ולטהרת מקדש. המשנה הבאה עוסקת בטהרת המקדש.
1. כפי שהסברנו שם יש דעות שאין יין נסך בשלב הדריכה. וייתכן שזו הסיבה מדוע ניתן לטהר את הגת למרות שימוש הנוכרי בה.
2. קולומלה, חקלאות ספר יב 17.31, הדס, יין, עמ׳ 107; מזון ועצים, עמ׳ 81-77.
3. בנוסח הדפוס חסרות מילים אלו, והוצעו להן השלמות סותרות כגון בתשובות הגאונים שערי תשובה רסד נוסף: ״אלא קינוף בעיא״, קינוף הוא כנראה קילוף. ורש״י ״די לה בהדחה״, וכן הציעו מפרשים נוספים כגון הרשב״א בחידושיו ועוד רבים. אלו כמובן עמדות הפוכות.
4. בדפוס נוסף על ה׳איכא דאמרי׳. ״פשיטא? זפתה תנן! מהו דתימא הוא הדין דאפילו דרך בה, והאי דקתני זפתה - אורחא דמלתא קתני, קא משמע לן דוקא זפתה, אבל דרך בה לא סגי לה בניגוב״. הפשיטא הוא בעליל תוספת כדי ליצור איזון בין שתי המסורות.
5. שאילותות דרב אחרי גאון קסב; רשי עד ע״ב ועוד. ראו למשל פירוש הרמב״ן לבבלי עד ע״ב ״ששהה שם יין למתק את הזפת״.
6. בכתב יד אברמזון שינויים חשובים: ״אמר רבא: דוקא זפתה, אבל דרך בה לא בעי ניגוב פשיטא זפתה תנן! מהו דתימא הוא הדין אפילו דרך בה, והאי דקתני זפתה - אורחא דמלתא קתני, קמ״ל. איכא דאמרי, אמר רבא: דוקא זפותה, אבל דרך בה לא סגי לה בניגוב״.
7. חרס.
8. ראו עוד מסכת שמחות פי״ג ה״ט, עמ׳ 203.
9. כל זאת גם בתוספתא טהרות פי״א הט״ז, עמ׳ 673. גם שם יש דיון בגת ואחר כך בכלים אלו. אבל אין דיון בטיהור הגת עצמה, כמו שפירשנו את התוספתא שלנו. אשר לגת עצמה ברור שהיא כשירה לשימוש שהרי עברה עונה שלמה, ושרידי היין התאדו לחלוטין בשמש, ונשטפו במי גשמים ואין כאן כלל שאלה. ואולי התחשבו חכמים גם בכך שהגת היא למעשה סלע טבעי, אבן איננה מקבלת טומאה, ובוודאי לא המחובר לקרקע.
10. וכן מסקנתו של כהנא, ספרי עמ׳ 1046-1044 והמחבר איננו רואה את הקושי שבדבר.
11. מגילת המקדש, עמ׳ מט.
12. בספרות חז״ל המחובר לקרקע איננו נטמא כלל.
13. פירושנו לברכות פ״ג מ״ד.
14. גם רב וגם דודו רבי חייא הנזכרים שהו בארץ ישראל. רבי חייא נולד בבבל אך פעל רק בארץ ישראל. רב פעל כמובן בשתי התפוצות. מפגש של השניים אפשרי אפוא רק בארץ ישראל, כשרב תלמידו של רבי חייא.
15. ראו המבוא למסכת תרומות.